ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

Это издание является русским вариантом книги автора, вышедшей на иврите под названием «Ациви лах циюним» с одобрения известных раввинов. В русском варианте возникла необходимость разделить книгу на несколько томов. Настоящее издание представляет собой первый том.


ГЛАВА 12

РОШ АШАНА (НАЧАЛО ГОДА) – ДЕНЬ СУДА

Жизнь в этом мире и в мире грядущем

Суд Всевышнего по закону и по милости и тшува (возвращение)


Рош Ашана – это начало года (дословно – «голова года») и день суда Всевышнего. Следует проанализировать это понятие. Вообще возможен суд по закону и по милости. Но известно, что суд Всевышнего не допускает уступок и взыскивает за всё. Вопрос: как это может согласоваться с милостью, о которой также известно, что она имеет место? Каждый поступок, совершаемый человеком, воздействует на него самого, на его природу, а также на мир. Человек, совершивший плохой поступок и повторивший его, уже не сможет просто так отойти от такого поведения, даже если решит это сделать, поскольку его природа изменилась. В ситуации выбора он опять повторит то же. Привыкший красть не остановится в этом, потому что он уже стал вором. Теперь воровство для него – это уже не спорадические поступки, а устойчивое состояние. Чтобы прекратить воровать, ему нужно изменить свою воровскую природу. Всевышний своей милостью даёт человеку такую возможность, при этом совершённые им преступления искореняются. Об этом говорит Талмуд (Менахот, 29:2), что этот мир создан с помощью буквы ה [hэй].Следует понять смысл и значение сказанного. Начертание и произношение каждой буквы еврейского алфавита несут в себе смысл, связанный с управлением мира Всевывшним, указание на аспекты Его управления. Талмуд говорит, что буква ה соответствует этому миру. В чём выражается это соответствие? Буква закрыта в своей верхней части и по сторонам, но открыта снизу, и, если человек совершит преступление, ему есть куда спуститься. Затем Талмуд спрашивает: почему у буквы одна линия не присоединена? Почему между ней и «крышей» оставлен зазор? Ответ: чтобы оставить «форточку», через которую человек сможет проникнуть обратно, если себя исправит. Талмуд продолжает: «Почему бы ему не вернуться тем же путём, по которому он спустился?» Ответ: «Не получается».Возможность возвращения (тшувы) является особым созданием Всевышнего, то есть Всевышний создал такую возможность, но в рамках естественного мира тшува невозможна. Человеку предоставлена возможность изменить себя и после совершённого преступления, если он приложит правильные и последовательные усилия, как об этом уже говорилось. Это и есть та самая «форточка» в букве ה. Схема очень наглядна. В естественном мире человек, прыгнув с крыши, разобьётся. Тшува (возвращение) означает: если человек изменился настолько, что в аналогичной ситуации больше не совершит такого поступка, то он окажется снова на крыше, будто никогда и не спрыгивал39. Но такое возвращение в исходную позицию возможно лишь при условии, что человек воздерживается от пагубного поступка не потому, например, что недостало силы его совершить или из-за страха, а только в результате сознательного решения. Представим себе злодея, вышедшего грабить и наткнувшегося на полицию. Он испугался и убежал. Ясно, что его бегство (отказ совершить преступление) не свидетельствует об исправлении. В суде по закону (в нашей иллюстрации это суд согласно законам природы) можно рассчитать время падения. Но в суде по милости время падения растягивается и может длиться долгие годы. Это для того, чтобы предоставить человеку возможность тшувы. В этом является милость Всевышнего, поскольку цель суда не в наказании, а в исправлении. Продлевая падение, суд соглашается с милостью и сам превращается в милость. Но если человек не исправляет поступка (тшува), милость сама требует немедленного суда: человек не использует предоставленной ему возможности, усугубляя свою вину. Бóльшая милость – привести приговор в исполнение сразу. Так милость обращается в суд. Таким образом, у Всевышнего суд и милость не вступают в противоречие, а дополняют и поддерживают друг друга, действуя вместе.

В чём необходимость ежегодного дня суда

Каждый верный поступок, совершённый человеком, приближает его к законченности и гармонии – ко Всевышнему, который является их источником. Каждый неверный поступок отдаляет человека от Всевышнего. Любой поступок относится к одному из этих двух типов, не может быть нейтрального поступка, и это означает, что каждому поступку соответствует награда или наказание. Тут возникает вопрос: каково же место особого дня суда, если суд производится в каждый момент и человеку воздаётся за каждый поступок? Разбору этого вопроса предпошлём следующее замечание. В этом мире все события, воспринимаемые непосредственно, относятся к системе причинно-следственных связей. Всевышний мог создать мир вне этих связей, так, чтобы Его Воля реализовалась непосредственно и моментально. Однако в таком случае у человека не было бы возможности строить себя, а это одна из основных целей творения. Но теперь, когда истина в мире сокрыта (и это сокрытие существует всегда в той или иной мере), человеку дана возможность разглядеть истину с помощью анализа причинно-следственных связей, то есть выяснить истинные причины событий, созидать себя и строить своё поведение в соответствии с этим. Такое устройство мира предоставляет свободу выбора, с вознаграждением или наказанием. Тем более остро встаёт вопрос: в чём же необходимость особого дня суда? Ответ: Создатель оказал нам особую милость, установив день суда, когда выносится приговор относительно общего положения человека. Человеку даётся возможность приготовиться к дню суда, обеспечив себя защитой достойных поступков и стремлений, исправить то, что он разрушил. Так суд оборачивается милостью. Таким образом, суд Рош Ашана даётся нам как инструмент исправления.

Суд Рош Ашана и положение человека при жизни и после смерти

На десятый день после Рош Ашана приходится Йом Кипур. В Рош Ашана выносится и подписывается приговор: жизнь праведникам и смерть грешникам. Но в отношении тех, у кого заслуг столько же, сколько провинностей, даётся отсрочка на десять дней – до Йом Кипур, и тогда следует подпись. В течение этих дней поступки человека ещё могут склонить чашу весов в ту или иную сторону и приговор может быть изменён. Это кажется непонятным. Мы видим, что зачастую преступники живут долго и здравствуют, в то время как есть праведники, которые страдают и умирают молодыми. Для разъяснения этой темы сначала отметим, что есть моменты и периоды в жизни человека, когда он ощущает, что действительно живёт, а есть другие, когда он только существует. Представим себе человека, достигшего некоего города, сперва пройдя через кладбище. На могильных памятниках был указан возраст умерших, и путник заключил в соответствии с этим, что похоронены здесь только дети не старше десяти лет. Придя в город, он спросил у одного из горожан, что здесь происходит и почему умирают только дети. Тот ответил: у них в городе принято писать на памятниках, сколько лет человек жил на самом деле. Тот, у кого на могиле указан двухлетний возраст, столько и жил действительной жизнью, хотя умер в возрасте девяноста лет. Ощущение жизни определяется желаниями и стремлениями человека. Если у человека нет стремлений, то он лишь существует, как животное, функционирует, как организм, в котором происходит обмен веществ и т. д. Когда же у человека есть стремление и он идёт к намеченной цели, то у него есть ощущение жизни. Разумеется, цели его и стремления могут быть как действительными, так и ложными, иллюзорными. После смерти у человека не остаётся ничего из его имущества, из всего того, что ему принадлежало и к нему относилось, поскольку эти вещи не являются его принадлежностью по сути. Их можно лишиться и в материальном мире. Остаётся же его «я», с его желаниями и стремлениями. С этим он остаётся и после смерти. Поэтому человек, стремившийся в этом мире к ложным целям (например, питавший страсть к изысканной пище), окажется в таком состоянии, когда его стремления сохранились и даже усилились (в мире истины всё становится явным), но они никогда не могут быть удовлетворены там, где нет такого рода пищи. Это приведёт его к колоссальным страданиям. Он также поймёт, что его стремления были ложными и, следуя им, он потратил свою жизнь на вздор. Он будет об этом сожалеть и стыдиться. Это и есть огонь стыда, который его сжигает. С другой стороны, стремившийся к выяснению истины и к жизни в соответствии с истиной окажется в том состоянии, когда истина ему откроется и его стремления реализуются в той мере, в которой он трудился для их осуществления при жизни. Итак, суть человека, его «я» сохраняется после смерти. Духовному труженику (то есть тому, кто трудился во имя приближения к истине) откроется новый, огромный и грандиозный, мир его будущей жизни, в сопоставлении с которым материальный мир предстанет лишь коридором. Тот, чьи желания и стремления ложны, уже и в этом мире не находит себе покоя, угождая им непрерывно. Об этом говорят наши Мудрецы:«Преступники и при жизни называются мёртвыми»,поскольку их ощущение жизни, даже когда оно у них есть, – ложное и иллюзорное. Но «праведники и после смерти называются живыми». Таким образом, мы видим, что грядущий мир находится в человеке – уже при его жизни в этом мире. Грядущий мир строится стремлениями и поступками человека. Праведникам присуще подлинное ощущение жизни, которое остаётся с ними и после смерти. Однако преступники не обладают им даже в этом мире и вплоть до своей смерти. Суд Рош Ашана определяет духовный статус человека на следующий год. Будет ли он в числе живых ‒ или мёртвых. В соответствии с этим человеку отпускаются подходящие средства на будущий год, чтобы он мог выполнить возложенную на него функцию. Средства же эти целиком действуют в причинно-следственном материальном мире и включают в себя имущество человека, его окружение, события, в которых ему доведётся участвовать, а также и саму его жизнь в материальном мире, если она будет ему дана. Приговор суда Рош Ашана разделяется на две части. Первая часть относится к духовному статусу человека, и в ней выделяются две категории. 1. Приговор праведникам и грешникам выносится и подписывается непосредственно в Рош Ашана: праведнику – жизнь, грешнику – смерть40. 2. Приговор тем, чьи заслуги и прегрешения не перевешивают друг друга, выносится в Рош Ашана, а подписывается в Йом Кипур. Вторая часть относится к средствам материального мира, перечисленным выше. Относительно этих средств приговор выносится в Рош Ашана и подписывается в Йом Кипур41 для всех: для праведников, для грешников и для тех, чьи заслуги и прегрешения не перевешивают друг друга. Следует отметить, что приговор относительно средств не является однозначным следствием приговора о духовном статусе. Поскольку, если человек получает духовную жизнь, ему могут быть предоставлены различные средства: позитивные ‒ например, деньги, чтобы помогать другим; негативные, чтобы его испытать. Но даже если человек осуждён на духовную смерть, тем не менее, пока он жив физически, у него остаётся возможность исправления, ему может быть дано пробуждение Свыше. Суд в Рош Ашана рассмотрит, как человек проведёт эти два дня Рош Ашана42. Вот почему Рош Ашана – «голова года» – является тем семенем, из которого произрастёт год: из тех минут, которые человек провёл определённым образом, вырастут дни и периоды его жизни. Поэтому в Рош Ашана принято есть определённые продукты (сладкое, но не горькое), не спать днём и т. д. Это делается для того, чтобы каждая минута была употреблена для хорошего дела и развёртывалась на протяжении года в позитивное время.

Тип действий, требуемый от нас в Рош Ашана

В Рош Ашана мы подчиняем себя управлению Всевышнего, воцаряем Его над собой в явном виде и делаем это с помощью молитвы, трубления в шофар (рог), а также посредством других действий. Трублением в шофар мы провозглашаем начало суда Всевышнего и принимаем его, каким бы ни был исход, тем самым признавая его справедливость и необходимость. Так достигается цель суда Рош Ашана, и суд обращается в милость.

Возможность изменить положение в течение года

Суд Роша Ашана определяет те положения, в которых человек будет оказываться в течение всего года. Эти положения, как уже говорилось, в наилучшей степени помогут ему реализовать свой потенциал в реальности материального мира, выдержать данные ему испытания и подняться на более высокую ступень. Цель предстоящих ему испытаний заключается также в том, чтобы побудить человека исправиться и подняться на ступень, более высокую, чем та, на которой он находится сейчас. В Рош Ашана определяется та ступень, на которой человек будет находиться в предстоящем году, ‒ чтобы она ему соответствовала, давая возможность достигнуть максимума. Иногда нужно, чтобы эта ступень была очень низкой. Определение ступени является общим установлением, но детали меняются в зависимости от выбора человека в течение года. Проиллюстрируем это. Человек может переехать в другой город – это общее изменение. В городе он может выбрать улицу, на которой будет жить, – это частное изменение (деталь)43. В Талмуде об этом сказано так (Рош Ашана, 17:2):

«Если евреи были полными преступниками в Рош Ашана и им были определены дожди в небольшом количестве. В конце концов они исправились. Добавить нельзя, поскольку приговор уже вынесен. Однако Всевышний даёт дожди вовремя на землю, которой это необходимо… Если евреи были полными праведниками в Рош Ашана и поэтому им были определены дожди в большом количестве. Но в конце концов поступки евреев перестали удовлетворять требованиям Торы. Уменьшить количество дождей нельзя, поскольку уже вынесен приговор. Однако Всевышний даёт дожди несвоевременно, на землю, которая в них не нуждается».

Получается так, что в Рош Ашана определяются границы духовного роста человека, однако в этих границах у него есть возможность восходить или спускаться. Более того, у него есть возможность взойти на иной уровень, преодолеть указанные границы, хотя это и очень трудно. Непосредственно в Рош Ашана он мог как бы подняться на лифте, предоставленном в его распоряжение, но не использовал такой возможности, не смог победить самого себя. Теперь же ему предстоит несравненно больший труд, поскольку придётся подниматься своими силами, без какой бы то ни было помощи и побуждения Свыше.

Ещё одна иллюстрация

В Рош Ашана человек может как бы отправиться в другой город на быстрой машине. Теперь же, если он захочет совершить это путешествие, ему придётся приложить несравнимо больше усилий и отправиться пешком44.



39Имеется в виду не последствие поступка в мире, а только его влияние на самого человека и его состояние.

40 Жизнь означает здесь состояние, в котором у человека есть духовные стремления, состояние исправления и подъёма. В этом состоянии есть много уровней. Смерть означает отсутствие духовных стремлений и интересов, пребывание в апатии, когда человек полностью погружён в сферу своих естественных желаний и удовольствий. Он погряз и загнивает в болоте и доволен этим. Жизнь его иллюзорна.

41 См. «Сифтей Хаим, Моадим 1» рабби Хаима Фридляндера, который разъяснил это согласно А-Гра.

42 Сказано в Берешит (21:17): «В соответствии с тем, где он сейчас находится».

43 См. «Михтав Ми-Элияу», т. 2, начиная со стр. 67.

44 Рош Ашана является праздником, и к нему относятся все законы праздника, запрещающие работу.

ГЛАВА 13

ДЕСЯТЬ ДНЕЙ ТШУВЫ (САМОИСПРАВЛЕНИЯ)

СОСТАВЛЯЮЩИЕ ТШУВЫ


С Рош Ашана начинаются десять дней исправления, которые заканчиваются Йом Кипур. Человек обязан исправить свои проступки и «вернуться» после каждого нарушения, но дни перед Йом Кипур для тшувы особенно благоприятны, поскольку в это время человеку даётся особая помощь Свыше, а его встречные усилия принимаются наиболее благосклонно. Тшува – это возвращение к тому состоянию, в котором человек находился до своего проступка, иными словами, это искоренение проступка. Для этого необходимо участие Создателя, поскольку сам человек не в состоянии искоренить то, что уже совершил. Сам он должен исправиться настолько, чтобы в другой раз в той же ситуации не совершить такого проступка.

Тшува имеет такие компоненты:

1. Прекращение действий, составляющих проступок; при этом следует также удалить его из сферы помыслов.

2. Сожаление о сделанном.

3. Изыскание средств к тому, чтобы уберечься от такого проступка в будущем.

Как человек может прекратить действия, которые были следствием его желаний? Казалось бы, при упоминании совершённого проступка эти желания снова в нём пробудятся и он опять сделает то же. Как избежать этого? Например, если он привык по утрам поздно вставать (и вследствие этого опаздывать на молитву), каким образом он вдруг начнёт вставать раньше? Тора, к которой он обратится при посредстве компетентного человека, укажет ему путь, следуя которым, он добьётесь не только перемены своих желаний, но и своей природы.

После этого следует совершить «видуй», то есть признаться перед Всевышним (без посторонних лиц), что вы совершили такое-то нарушение, сказать, что вы сожалеете о нём и обязуетесь впредь такого не делать. Вы просите, чтобы ваше исправление (тшува, включая все её компоненты) было принято, а проступок вычеркнут и искоренён, не оказывал на вас в дальнейшем влияния, не числился за вами и чтобы о нём больше не вспоминали Свыше.

Это – искупление, и в нём есть разные уровни.

Если проступок был совершён в отношении другого человека, то после возмещения ему убытков (если таковые были) и исполнения трёх составляющих тшувы следует попросить прощения у обиженного вами, притом необходимо, чтобы он простил от всего сердца и больше об этом не вспоминал (иначе прощение будет неполным). После этого следует произнести «видуй» перед Всевышним и попросить, чтобы тшува была принята, то есть проступок искоренён.